Ankitha Gattupalli
عندما نشرت Archigram رؤيتها المتحمسة للمدن الهوائية والهياكل العملاقة المتحركة في الستينيات، بدا أنهم كانوا يصممون مبانٍ. ولكن في العمق، كان هؤلاء الرواد يدفعون الثقافة من خلال تقديم بدائل جذرية لأنماط الحياة وأشكال التنظيم الحضري. وجدت المختبرات نفسها بين سطور المطبوعات في مجلات مثل Domus أو Casabella، حيث كانت المقترحات تعمل بمثابة مخططات للحضارات القادمة.
من مدرسة Bauhaus لغرو بيوس في عام 1919 إلى تجارب أركوسانتي الصحراوية في السبعينيات، عملت الهندسة المعمارية كشكل من أشكال النبوءة الثقافية. كان الشكل المبني هو الحجة. وكان الرسم هو الرؤية. اليوم، نعيش في عالم يشبه بشكل لافت ما تخيله نجوم الهندسة المعمارية في القرن العشرين، البناء المعياري، والمدن الرقمية المترابطة، والأنظمة الآلية. ومع ذلك، نادرًا ما تطرح الهندسة المعمارية المعاصرة رؤى ثقافية بنفس الثقة الشاملة.
تقريبًا بين عشرينيات وسبعينيات القرن الماضي، عملت البيانات المعمارية كوثائق أدائية أعلنت عن إمكانيات جديدة للحياة العامة. جعل تضافر القوى تشكيل الثقافة من خلال الهندسة المعمارية أمرًا حتميًا. كانت الهندسة المعمارية لا تزال تعمل ضمن قانون متماسك، وتتحدث إلى جمهور صغير نسبيًا من المهنيين والنقاد والرعاة الحكوميين الذين تشاركوا افتراضات معينة حول التقدم والحداثة. انتشرت وسائل الإعلام المطبوعة بسرعة وبتكلفة زهيدة عبر المدارس والمحترفات، مما سمح للأفكار بالانتشار بسرعة داخل هذا المجتمع المركز. رأى المعماريون المنتمون إلى هذا العصر أنفسهم كطليعة ثقافية تعيد تشكيل المجتمع استجابة للتصنيع والديناميكيات المتطورة للسلطة السياسية.
كافأت المؤسسات هذه الرؤى المنهجية. كانت الحكومات والسلطات البلدية، لا سيما في جهود إعادة الإعمار بعد الحرب، متقبلة للخطط الكبرى التي تفرض من الأعلى. حاولت مدن مثل برازيليا وشانديغار والمدن البريطانية الجديدة استحضار أنظمة اجتماعية جديدة من خلال التنظيم المكاني. كان يمكن للهيكل أن يجسد فلسفة حياة بأكملها.
عملت المجموعات والمنشورات الراديكالية في تلك الحقبة، مثل “المستقبلية” و”الأيض”، كقنوات لنشر الثقافة. ويُعد مشروع أركوسانتي مثالاً رائعًا لهذا الدافع. كان المشروع عبارة عن تجربة يضع فيها الشكل المبني نفسه الإطار لثقافة بديلة، حيث لا تستجيب الهندسة المعمارية للمجتمع بل تحاول خلقه.
لقد تلاشت الظروف التي مكنت من صناعة الثقافة القائمة على البيانات “المانيفستو”. أصبح كل من القوة والوكالة الآن مجزأين. كان منتصف القرن العشرين وأوائله يتمتع برعاة أقوياء من الدول القومية أو الشركات الذين كلفوا بـ “عوالم جديدة”. اليوم، تعمل الحوكمة من خلال شراكات معقدة بين القطاعين العام والخاص، وتنبثق المشاريع الكبيرة من المفاوضات بين عشرات الأطراف المعنية. ونادرًا ما يوجد صاحب رؤية واحد يتمتع بتفويض لإعادة تشكيل الثقافة على مستوى المدينة.
لقد جعل الاقتصاد النيوليبرالي رأس المال ينفر من المخاطرة. لم تعد الرؤى التخمينية الكبيرة تُبنى لأن الاستثمار يتطلب عوائد يمكن التنبؤ بها. الهياكل الطوباوية التجريبية التي وجدت ذات يوم رعاة في البلديات الطموحة، هاجرت الآن إلى تدخلات أصغر أو توجد فقط كمشاريع إعلامية تخمينية بحتة. وفي الوقت نفسه، تحولت الثقافة نفسها من الأجهزة المادية “Hardware” إلى البرمجيات “Software”. أصبحت الشبكات الاجتماعية والمنصات الرقمية الآن تنتج الثقافة بقدر ما ينتجها الشكل المبني.
يبدو الخطاب المعماري المعاصر نقديًا، ومدفوعًا بالبيانات، وموجهًا نحو السياسات. تدفع عقلية الأزمة المحيطة بتغير المناخ والإسكان والهجرة المحادثات نحو القوانين، والتحديثات، واللوائح، أي الأطر البراغماتية بدلاً من الصور الطوباوية. ما هو دور المهندس المعماري المعاصر في الإنتاج الثقافي الآن بعد أن أصبح المستقبل محادثة بدلاً من أن يكون إعلانًا؟
الثقافة كعملية
سيكون من الخطأ الادعاء بأن الهندسة المعمارية لم تعد تنتج الثقافة، لقد تغيرت الطريقة ببساطة. يشرك المعماريون المعاصرون الناس في عمليات التصميم بطرق مختلفة وعلى مستويات مختلفة من صناعة المستقبل، حيث تكون مواضيع مثل الارتجال، والتعلم، والتحول، والعيش قادرة على استيعاب الأوضاع غير المؤكدة والمتغيرة. أصبحت صناعة الثقافة موزعة، وتنبثق من شبكات من التدخلات الأصغر بدلاً من الكائنات البطولية الفردية.
لا يقترح مركز أركوس للقيادة والعدالة الاجتماعية التابع لـ “Studio Gang” مجتمعًا طوباويًا بقدر ما يخلق بنية تحتية للحوار المدني والعمل الجماعي. الثقافة التي ينتجها هي ثقافة إجرائية، الهندسة المعمارية كإطار للتفاوض الاجتماعي المستمر. يجسد نموذج تاتيانا بلباو للإسكان المستدام الثقافة كشيء يتم إنتاجه بالاشتراك مع المجتمعات المحلية، وقابل للتكيف وميسور التكلفة.
يمثل التخطيط الحضري التكتيكي مقاربة يقودها المواطنون لبناء الأحياء باستخدام تدخلات قصيرة الأجل وقابلة للتطوير لتحفيز التغيير طويل الأمد. هذه الطريقة تعكس منطق البيان “المانيفستو”. فبدلاً من إعلان المستقبل والبناء نحوه، تختبر المقاربات التكتيكية الإمكانيات، وتجمع الملاحظات، وتكرر المحاولات. تصبح العملية نفسها هي الإنتاج الثقافي.
حتى الممارسات التي تعمل بأحدث التقنيات، مثل ممارسة نيري أوكسمان، تعمل بشكل مختلف عن أسلافها الحداثيين. تتخيل بيئتها المادية وتصميمها الحيوي ثقافات تتطور فيها المواد والبيولوجيا والشكل المبني بشكل مشترك. وتدمج الأنظمة الناشئة التغذية الراجعة والتكيف منذ البداية.
من خيال التصميم إلى مستقبليات التصميم
يؤثر هذا التحول من “خيال التصميم” إلى “مستقبليات التصميم” على علاقة الهندسة المعمارية بالإنتاج الثقافي. كان “خيال التصميم” يعمل من خلال سرديات تخمينية حيث يتخيل المعماريون مستقبلاً ويقدمونه بشكل مقنع بما يكفي لتغيير التصور العام. كانت القوة تكمن في وضوح وجرأة الرؤية.
تعمل “مستقبليات التصميم” كاستشراف تعاوني، حيث تستكشف سيناريوهات متعددة محتملة بدلاً من إعلان سيناريو مفضل واحد. وهي تشاركية بالضرورة، إقرارًا بأنه في عصر الإعلام الديمقراطي والوكالة الموزعة، لا يمكن لصوت واحد أن يدعي التحدث باسم الثقافة. يتحول دور المهندس المعماري من عراف إلى ميسِّر. ما هو دور المهندس المعماري عندما يمكن للجميع تخيل المستقبل؟
في عصر البيان “المانيفستو”، منحت التدريب المتخصص والمكانة المؤسسية المهندسين المعماريين سلطة إعلان الكيفية التي يمكن بها للمدن أن تدعم أنماط الحياة المتطورة. اليوم، تنظم المجتمعات ورش عمل التصميم الخاصة بها. يستخدم المطورون الخوارزميات لتحسين البرامج المكانية. تولد منصات التواصل الاجتماعي زخمًا ثقافيًا أكبر من أي مشروع مبني. ربما لا تكمن مساهمة الهندسة المعمارية في الإنتاج الثقافي الآن في اقتراح رؤى عظيمة، بل في إنشاء أطر للخيال الجماعي.
كان عصر البيان حقبة من الاقتناع العظيم عندما اعتقد المهندسون المعماريون أن بإمكانهم إعادة رسم العالم وشعروا بأنهم مسموح لهم، بل وملزمون، بالقيام بذلك. ومن رحم تلك الثقة انبثقت أعمال ذات نطاق وخيال مذهلين.. الهياكل الضخمة للميتابوليست “Metabolists”، وبابل الجديدة لكونستانت “Constant’s New Babylon”، والنصب التذكاري المستمر لسوبرستوديو “Superstudio’s Continuous Monument”. على النقيض من ذلك، نادرًا ما تطمح الثقافة المعمارية التشاركية والتعددية اليوم إلى مثل هذه الرؤى الشاملة. تشكل متطلبات التكرار نوعًا مختلفًا من الإبداع، حيث يتم بناء الأطر التي يمكن من خلالها أن تظهر المستقبلات. سعت الطليعة في منتصف القرن إلى ثني الإدراك من خلال الكثافة المطلقة للرؤية، بينما يقدم مصممو اليوم منصات تدعو إلى التوجيه الجماعي. كلاهما شكلان من أشكال الإنتاج الثقافي. وكلاهما يشكل الكيفية التي نسكن بها العالم.
المصدر: rchdaily